《佛说阿弥陀经要解》第25集
《佛说阿弥陀经要解》第25集 (第2/2页)明念三宝因缘：
情与无情，同宣妙法。四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者念三宝也。
极乐世界佛法的流通，除了弥陀的说法以外，还有「情与无情，同宣妙法」。阿弥陀佛的安排，用鸟类来说法;用风吹树木而振动上面的珠宝罗网，这样的一种碰撞的声音，它也能够说法。使令在极乐世界当中，这藏通别圆「四教」的「道品」、「无量法门」，在极乐世界「随」各人的根机，散发出法宝的力量，使「令」我们听到以后，经常的忆「念三宝」、经常的归依三宝。
明念三宝四益：
念三宝是从悉檀获益。凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益；与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益；由此伏灭烦恼，是破恶益；证悟一体三宝，是入理益也。初别明竟。
「念三宝」，是我们成佛之道的一个总相。所有的法门，假设不跟三归依相应，这个法门就是外道法。因为外道也布施、持戒、忍辱、精进、禅定;但是他们这样的善法，并没有趋向三宝的这种功德，他们这个善法是在人天得果报。所以《菩提道次第广论》，宗大师特别提出一个看法：你在修任何的善法，如果没有跟三归依相应，这个善法就是外道法。所以我们得戒体的时候，都是在三归依得戒体。这表示我们为什么要持戒呢？是因为随顺于三宝的功德而持戒。所以这个地方，它特别提出闻「三宝」有四「悉檀」的因缘。
第一个「凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益。」刚开始到极乐世界受生的「凡夫」，听到这个音声，「大踊遍身」(这个「踊」者，欢喜)，法喜充满，这个是「欢喜益」。第二个「与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益。」当我们内心跟「三宝」的功德一接触的时候，使令我们「发菩提心」。我们内心当中，也希望能够成就三宝的功德，这是「生善益」，生起一种追求无上菩提的希望。「由此伏灭烦恼，是破恶益。」这个时候有对治的功能，三宝的光明能够消「灭」我们的「烦恼」，这「是破恶益」。「证悟一体三宝，是入理益也。」最后我们从外在的三宝，慢慢慢慢的回光返照：原来三宝是在我们的心中，一念的觉是佛宝，一念的证是法宝，一念的清净是僧宝，最后又会归到一念灵灵觉觉的本性上去。这个时候是「入理益」。这是讲到念三宝的一种利益。
这段经文值得我们注意的：就是听闻这个音声所生起的功能，就是「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」这个地方，「自然」这句话值得我们注意、值得我们注意的。我们凡夫的心情，从古代的贤圣开示当中说：我们凡夫的心，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」古代的圣贤说：我们无始劫在三界打滚，我们这一念心有两种相貌：
第一个是「人心」，就是我们内心的私欲，我们对于五欲爱着的心情。这种心的相貌是「惟危」，危殆难安，这个势力非常强大，很难安定下来、很难调伏的。这是一种相貌，就是人心。其次就是一种「道心」，随顺于理法的道心，以佛法来说是随顺三宝的道心。,这种道心是微弱难明，是有但是不明显，势力非常薄弱。所以我们今天要保持中道，那不是随便的，那是要「惟精惟一」，经常的保持精纯一念的专注，跟一种戒慎恐惧的心情，才能短时间的保持在中庸之道。所以对我们凡夫的心情来说，要忆念三宝是非常的不自然、非常的不自然，不是说自然，而是非常的不自然。
你看孔夫子有一个弟子叫闵子骞，他是〈德行篇〉的一个弟子。这个闵子骞从小就以孝顺而闻名。这怎么说呢?他的母亲很早就过逝了，他的父亲又娶了一个太太来照顾他们。他的继母又生了两个儿子，就是他两个弟弟。这个继母对两个亲生的儿子特别的照顾，对闵子骞特别的冷淡，好的饮食、卧具都给他弟弟，比较粗的就给闵子骞。闵子骞为了整个家庭的和合，他也就忍受了。有这么一天，闵子骞为他的父亲驾车，驾车的时候一不小心，御马的那个绳子就掉到地上，非常危险。
他父亲就很生气说：你怎么做事情这么不小心!就要呵责他。但是看到闵子骞全身发抖，这一看：唉呀!你的衣服怎么穿那么单薄呢?这个时候他的父亲就知道他继母虐待闵子骞。就把闵子骞带回去，把他的继母叫出来、把他两个弟弟也叫出来说：我当初娶你进来，是为了要照顾我这个儿子，你现在居然这样虐待我的儿子!就准备要把他这个继母休掉。
这时候闵子骞跪下去求父亲说，他说了一句很重要的话：「母在一子单，母去三子寒。」说：你把母亲留下来，受苦只有我一个人，那没有关系。如果你把母亲给休掉了，「母去三子寒」，我们三个小孩子就得不到温饱了，那我也没有得到好处。他的父亲听到了这句话：「母在一子单，母去三子寒」，很受感动，他的继母也受到感动，这件事情就终于化解了。这闵子骞这么小就能够讲出这句话，长大以后就跟孔夫子学《周礼》。
《周礼》学了三年以后，子贡有一次就跟闵子骞讲说：我看你刚进来的时候，来到孔门座下的时候，这个脸色看起来面有菜色，一副郁郁寡欢的样子。但是三年后，我看你现在，这个气色是法喜充满。怎么回事呢？闵子骞说：我刚开始学《周礼》，要克己复礼，我在调伏内心的矛盾，真妄交攻的时候，内心有很大的压力。慢慢慢慢的，哦!由生转熟，由熟转生，心中克己复礼的力量加大了，烦恼的势力淡薄了，所以我现在的心情就比较好一点。
我们凡夫的心情，刚开始要在无明妄想当中，要忆念三宝，那是何等不容易啊!何等不容易啊!我们一般的学佛人，看这个人他没有学佛的时候很高兴、生活得很快乐;学佛以后也很快乐，这个人不正常，没有真正的学佛。一般来说，这个人学佛之前很快乐，学佛以后应该会有一点紧张，这个是正常的，这过度期，这个是很正常，这个是可以理解、可以包容的。
因为他这个时候，开始在心地上下功夫。刚开始的时候，他放纵自己的烦恼，生活很快乐。是啊，不考虑未来生命的时候，谁也很快乐。但是他开始在调伏烦恼的时候，那是「都摄六根，净念相继」，要跟无始劫来强大的习气抗拒，就像逆水中的鱼，「不能念要他念，不能专要他专，烦恼不能断要他断」。就是内心当中，要把这一念爱取五欲的心，硬生生的拉回来，强迫它在三宝当中安住，这件事情是非常不自然的。
所以一般学佛的人，刚开始出家以后，会变得比较瘦，这个是正常的。有些人说是因为过午不食，我不认为是因为过午不食，这是心情的关系。从闵子骞与子贡的那一段对话，就最明显了。所以我们在自力的法门当中，完全要凭仗自己的正念来调伏烦恼，这件事情是非常不容易的。
所以这段经文「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，这个「自然」就是说你心中没有什么压力，你心中有烦恼那没有关系，你到极乐世界，喝喝八功德水，唉呀!「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，内心就跟三宝相应了。听听树上的音声，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。我不知道诸位的感觉怎样，不过我是觉得：我们一路这样修行过来(如果你平常就是这样一天过一天的，那就不谈了。)，你真正出家以后有下过功夫，真正跟烦恼对治过，你再看这段经文，会生起大欢喜心：「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」，你对极乐世界会生起大欢喜心。
这段经文也就说明了极乐世界它所提供我们的功德：第一个极乐世界是好梦者也，它提供你一种身心安乐的功德;其次，极乐世界者，醒梦者也，它整个环境有一种圣道的力量，在整个六尘当中，每一个色声香味触法，都在引导你这一念心，趋向于三宝的究竟功德。就是你在安乐的环境当中，点点滴滴的趋向无上菩提的道路，是这样的意思。「极乐世界者，好梦者也;极乐世界者，醒梦者也。」最后我们看「庚二」的「总结」。
庚二、总结
舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。
这一段是「总结」前面「约耳根声尘明受用」的依报功德，极乐「国土，成就如是功德」之所「庄严」。是什么功德之所庄严呢?这当中分成两段，先看第一段：
正明唯心妙境：
重重结示，令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现；皆吾人净业所感，唯识所变。佛心生心，互为影质，如众灯明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性。亦可深长思矣！
这当中「重重结示」，有三番的「结示」，在极乐世界的依报妙当中，有三番的结示。都使「令」我们相「信」极乐世界「一切」的依报「庄严」，有两个因缘：第一个「皆导师愿行所成、种智所现」。就是阿弥陀佛在因地时候的愿力，跟六波罗蜜所成就，这个是「种智所现」，是弥陀这一念清净心所变现出来，这个是约佛陀这方面来说。就着往生极乐世界的众生，这种功德庄严是怎么出现的呢?「皆吾人净业所感、唯识所变。」我们之所以成就极乐世界，不是我们的愿行，而是信、愿、持名的净业。
既然讲到这个「业」，当然就有差别相。我们讲「往生与否，全由信愿之有无;品位高下，全由持名之深浅。」每一个人念佛功夫的深浅，乃至广泛来说你六波罗蜜的功德，特别是你所栽培的般若波罗蜜的智慧功德。换句话说，极乐世界就着共同点来说，我们每一个共同点，都是依止阿弥陀佛本愿功德所创造的这一期果报。约着差别相来说，每一个人因地净业的栽培不同，所以每一个人到极乐世界看到的七宝池、八功德水，看到的宫殿、楼阁，看到的鸟类、听到树上的音声，都有差别的情况，就是「一为无量」。但是无量当中，可也是依止同一个本性，依止同一个功德。
所以「佛心、生心，互为影、质，如众灯明，各遍似一。」佛陀的心，那当然是普遍在极乐世界的一个法身，但是我们凡夫的心摄持的净业有厚薄的不同，每一个人信、愿、持名，每一个人所栽培的六波罗蜜有差别，所以「互为影、质」。我们简单的说，我们凡夫的心跟阿弥陀佛的心：
「我虽业障深重，是弥陀心内的众生;弥陀虽万德庄严，是我心内之佛。既然心性不二，自然感应道交。」
我们到极乐世界的受用亦复如是。我们今天去受用极乐世界，每一个人的共同依止点，是弥陀的本愿功德所成;但是每一个人在受用这个功德的时候，却有差别相，就依着你善业的厚薄会有差别相。就像光明一样，虽然光光互摄，但是每一个光明的强弱，可也是历历分明，虽然历历分明，但可也是光光互摄。所以结论说「全理成事、全事即理」，这个是约功德来说，果地的功德。我们都依止真如佛性，而创造了差别的功德;虽然差别的功德，可也是依止真如佛性。我们说一一理性具足庄严，但是一一的差别庄严，可也是全体理性，这是约果地的功德。
约因地来说是「全性起修、全修在性」。我们依止这一念的心性，而创造了信、愿、持名，每一个信、愿、持名还是开展现前一念心性，这件事情「亦可深长思矣」!简单的说就是「妙因妙果，不离一心」，就是极乐世界的功德庄严，不离开我们这一念的清净心，也不离开阿弥陀的一念清净心。所以蕅益大师说：
奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉！初依报妙竟。
蕅益大师这段话是在破除「唯心净土」的这些学者，说：你们大谈「唯心净土」，说心净国土净，你否定了西方净土而谈心净国土净，其实这是一种偏空，就「鼠即、鸟空」，这个「鼠即」就是鼠的叫声，「鸟空」就是鸟的叫声。这一句话就是说：虽然是谈论空理，但事实上不明白空的真实义，就像鼠跟鸟的叫声一样，但有言说，都无实义。这种「诮」就是戏论。就是你否定了西方净土，事实上你也不能够明白真正的唯心净土。因为极乐世界可就是弥陀一念清净心变现的，也是我们内心当中的清净心所变现。当然我们在受用的时候，还牵涉到我们个人善业的业感，那就有差别相，所以全理成事，但是全事可也不离开理。所以可见得极乐世界，那完全是我们内心称性的功德。所以这个地方是在说明极乐世界功德庄严的由来。
我们讲自性功德力，自性功德力是本具。弥陀的本愿功德力，就是从自性当中的一个修德，更加的把因地变成果地的庄严。但是这种弥陀功德本愿所创造的依正二报，表现在每一个人受用的时候，重要的关键在名号功德，看哪一个人持名的深浅，开显的这种庄严，就有胜劣的差别，就品位的差别。所以事实上，极乐世界应该说是无量品。没有一个人所看到的七宝池、八功德水是完全一样的，不可能的。
不过在经典上大判是说三辈九品，这是个大判，事实上是无量品。每一个人，你今天看到的七宝池、八功德水跟昨天肯定不一样，你今天会比昨天看到的更庄严、你喝到的八功德水会比昨天更甘美。因为你的功德不断的增长，你内心当中不断的弃舍无明，增长了法身。所以你在极乐世界，你每一天所受用的五尘，那一定是一天比一天殊胜，就着你内心光明的显现、智慧的增长，你在极乐世界的功德庄严，一天一天的庄严、一天一天的庄严，就是这个意思。这样子正是唯心净土，就是唯心净土。你离开了这种思想，另外谈唯心净土，那就是一种戏论。