《佛说阿弥陀经要解》第22集
《佛说阿弥陀经要解》第22集 (第2/2页)换句话说，我们在色身当中，找不到一个干净的东西，找不到。这种不净物，它还不是经常在里面保存着，「常流出不止，如漏囊盛粪」，它经常利用九孔，两个眼睛、两个鼻子、一个嘴巴、大便处、小便处，经常从九孔当中，散发出它不净的情况。这是观察你自身的不净。就是我们能够从自己的色身当中，觉悟到我们色身是不净的。
其次，观他身不净，就是观别人的色身，就观死尸了。看到别人的尸体，死掉以后，尸体变成青黑，然后膨胀膨胀，啵!破掉。破掉以后，流出脓血，长出虫来咬这个尸体的肉。咬完以后，变成一堆白骨，最后白骨被风一吹就坏散了，连这个人的样子都没有了。这个九想观是观他身不净。
龙树菩萨说：这个当中，也可以对调，我们也可以观自身的不净来观察他身，观内相、外相不净来观察别人;也可以拿别人的九种观来观自己。不过你刚开始下手的时候，是观你自身的内相、外相，观他身的九想。但是你熟了以后，你可以对调，来破除我们对自他色身的爱着，因为我们没有一个人愿意去爱着一个不净的东西。所以说，我们会爱着这个色身，是来自于我们的颠倒、我们一种错误的理解，对这个境界一种错误的理解。这个是观身不净。
第二个观受是苦。前面的色身，是一个所受用的果报体。这果报体是谁在受用呢?能受用是受。就是我们这一念心，去接触我们果报体的时候，会出现一个受。这个受，有苦受、乐受、舍受。这个苦受是苦，当我们遇到违背我们心情，果报体会生起苦受，这个是容易理解的。这生起乐受是苦，这件事情不容易明白。在这当中，龙树菩萨讲出一个偈颂，来解释为什么乐受是苦呢?龙树菩萨说：
诸欲求时苦，得时多怖畏，
失时怀忧恼，一切无乐时。
说我们对于我们所欢喜的五欲境界，产生了乐受，这个乐受为什么是苦呢?因为你在追求的过程当中很痛苦，因为你希望财色名现前，别人也希望财色名，这当中就必须要竞争。人跟人之间的竞争，你要花很多的精神体力，你这当中有很多辛苦的事情，这个是苦。
好不容易花了几十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，应该快乐吧!不对，得到这个五欲的境界，「世间无常，国土危脆」，你会感觉到：你要保存这些五欲快乐的相续，你还不能放松。因为「得时多怖畏」，因为只要你一不注意，别人就会破坏你，因为别人要抢你的五欲。所以在这个竞争的社会当中，你只要不进步，你马上就被破坏，所以你会有一种很不安全的感觉。你为了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，这个时候你心中还是不快乐。为什么呢?「弟子心不安」，没有安全感，怖畏，害怕失掉。
第三个「失时怀忧恼」，虽然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事实上世间上的事情，有生就有灭，迟早要破坏。这破坏的时候，你内心当中，因为对五欲的执取太重了，内心会有很大的忧恼。所以龙树菩萨的意思是说：这个乐受之所以安立苦，是因为你为了追求乐受，你要承受很多的痛苦。就是说你要承受多苦，而得到一个微少的乐受，所以安立做苦。
譬如美食夹杂毒药，出生美味，终得大患。虽然这个美食也的确是甜美，但是因为这当中太多毒药了，你为了吃这个美食，你要同时吃那么多的毒药，所以这个也是苦。龙树菩萨的意思就是说：这个乐受的苦，是因为你追求这个短暂微小的乐受，但事实上你冷静下来，你背后付出太多的痛苦，你在追求的过程也要痛苦，得到的时候你要担心它失掉，失掉以后你心不甘、情不愿，这整个过程当中有很多很多的痛苦。加起来相对那个微少的乐受来说，苦多乐少，所以安立为苦。所以乐受是苦是这样子安立的。这样子我们就来破除我们对于受的一种乐颠倒。
我们凡夫的心情，欢喜放纵内心去攀缘六尘的境界，我们就是期待乐受出现，期待我们心跟境界接触的时候，只有乐受出现。说我们欢喜吃这个东西，其实我们不是真正的想吃这个东西，我们是欢喜我这个心跟这个东西接触的时候，那个乐受能出现。因为你如果真的想吃这个东西，你要吃多的时候，你吃厌了，没有乐受了，你就不想吃了，所以我们是期待乐受出现。但是当我们知道乐受是苦的时候，它就能够息灭你向外攀缘的心，就会让你专心的修学圣道，是这个意思。这两个是在对治爱取的烦恼。
「观心无常」。这个「心」是一个能;这个「法」是一个所;前面的「身」是一个所，所受用;这个「受」是能受用。这个「心」是能分别，这个「法」是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个「常、一」的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的!这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，我爱、我见、我慢、我痴。爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。
怎么知道呢?比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心;但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢?心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，「君王一怒，血流漂杵」。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。
你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信;但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说「心是一样」呢?那心中的我跑到哪里去了?没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢?不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识是怎么来的呢?是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了憍慢、充满了功德;恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。
所以说观心无常，来破除我们对于心的一个「常、一」颠倒。我们这一念心是剎那剎那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。
「观法无我」，这个「法」，龙树菩萨说：在宇宙万法当中，除了「心」以外，其它的部分都是属于「法」所收摄，就是心所受用的境界都叫做「法」。「无我」这个「我」，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个「法」的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」佛陀告诉我们说：对这个「法」应该怎么认识呢?「如梦幻泡影」。说你在做梦的时候，这个梦的情节变化，不是你能控制的，完全是业力所显现。
过去有一个修仙道的叫汉钟离，汉钟离他学了很多仙道的技术，他年纪大了，希望能够把这个法传下去。找了很久，终于在一家旅馆当中，找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读，这一天要去考试，在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看：唉呀!这个是我的弟子。汉钟离就过去跟他说：你要干什么?他说：我要去考功名。考功名干什么?做官啊，享受荣华富贵啊。汉钟离说：你不要做官了，你来跟我学仙道。吕洞宾说：不行，我这十年寒窗苦读，为了就是这么一天，我一定要去考。汉钟离没办法，好吧，那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的僧袋拿出一个枕头：你睡我的枕头好了。
睡在这个枕头，睡着了，睡着以后就开始做梦。在梦境当中，他去考试，唉呀!一考果然：十年寒窗无人知，一举成名天下闻。考上了状元，大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去，他长得一表人才，皇上把女儿嫁给他，做驸马爷。哦!有名有利。他的家庭生活很快乐，就生了一个儿子;但是荣华富贵不会持久的，没有多久他的儿子得到一种流行病，就死掉了。死掉以后，他的太太悲伤过度，心情不好，后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡，整天哭，就把眼睛给哭瞎了。
这个时候，一个人没有眼睛的时候，你想想看，再好的荣华富贵对他来说，有什么意思呢?他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔，当初要是听汉钟离的话去修行，现在多好!这个时候，内心当中一感伤就醒过来：哦!黄梁一梦。(哈哈)这时候就想：唉呀!人世间啊，世间无常，国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱，你要去受用快乐的果报，这当中一定要吃下毒药。换句话说，你要受用功德天，你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就两个都不要：好，我跟你学仙道去吧。
所以「观法无我」就是说：这一切的法，你没有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是这件事情跟你的妄想，是绝对不一样的。就是这一切的境界相，不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢?就是业力的因缘主宰。这当中牵涉到你个人的业力，也牵涉到众生的共业，这当中曲折变化是很多的。所以说，我们观法无我，能破除我们对法的颠倒，一种「我」的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的，我现在要干什么、以后要干什么，事实上我们是没有主宰性的。
这个「观心」跟「观法」是破除我见的颠倒，「观身」、「观受」是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼，四念处。
这个四念处观，不管是在圣道门、不管是在净土门，都很重要。因为你站在圣道的角度，一个菩萨要在三界流转，你大悲心广度众生，你也是要修四念处来调伏你的爱见，你才能够所谓「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」你对这个果报体不能有爱见的颠倒，你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说：菩萨如果不修四念处，这个长时间的流转生死，这种苦他受得了吗?他受得了吗?他受不了。他为什么能够在三界当中长时间的流转?他就是有四念处的光明来保护他，是这个意思。
站在净土的角度，我们要厌离娑婆，就一定要对我们身心的爱取要调伏，所以这个四念处对净土法门来说，也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒，使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相，是这个意思。好，我们今天先讲到这里。
问：
答：意生身：第一个是「入三昧乐意生身」，这个是凡圣同居土跟方便有余土;第二个是「觉法自性意生身」，这个是实报庄严土;第三个是「总类俱生无作行意生身」，「总类」是佛的意生身，万德庄严、各式各样的总类。「俱生」(这个俱就是与生俱来的俱，一个人字旁，再一个具足的具)，「总类俱生」就是佛的意生身，那无量无边的三昧陀罗尼，随从这个意生身而出现。他的特色是「无作行」，他是无作妙德，他不必假作意的。「总类俱生无作行意生身」，那是佛的意生身。这又超越了前面的「觉法自性」。我们一般的凡圣同居土是「入三昧乐意生身」，就是你要现起这样的意生身，你还得稍微的入定，稍微的静一静，然后才能够现出这个意生身的功德。
问：黄粱一梦的故事，请再说一次。
答：这就是黄粱梦，那个时候汉钟离在煮黄粱，他醒过来的时候，黄粱还没有煮熟，他已经把这个人生都走过了，所以叫做黄粱梦。人生就是这种境界，有苦有乐、有乐有苦，但是苦多乐少。就是我们凡夫的心情，就是贪着这个刀山上的这么一点蜂蜜，他要付出很多身心的痛苦，不管是追求的时候、不管是得到的时候、不管是坏掉的时候。但是他为什么愿意这样支持他呢?因为他的眼睛只看到蜂蜜，他未曾看到他为了追求蜂蜜所付出的广大代价。
佛陀提醒我们：你应该要看清楚，事实上你追求的这个欲，你背后付出多少代价，你应该要算一算，好象不划算。所以这个乐受是苦，龙树菩萨说：没有错，佛陀也同意在因果的角度，善业能够成就可乐果报，这因果是不能坏的。那为什么乐受是苦呢?因为你为了追求少许的乐受，你要去创造广大的痛苦，你要承受广大的痛苦，苦多乐少，所以安立它是苦，是这样子安立的。
问：
答：八地菩萨他一定有修四念处，才会成八地。他为什么能成就八地呢?就是修四念处。就是菩萨不修四念处，肯定要退转。任何一个菩萨，都是要修四念处，否则他没有办法在三界里面流转的。
问：
答：是的，所有的菩萨都要修四念处;否则他连初地都不能证得，他连三界都不能离开。四念处是断除见思烦恼的一个法门。菩萨在三界流转，他不是因为爱取烦恼而流转，他是大悲心。如果菩萨没有断除爱取，那跟凡夫没有差别，你也是作不了主。所以龙树菩萨就提出一个看法说：菩萨不修四念处、不修三十七道品，这是一个错误的观念。没有一个菩萨自己是颠倒的，不可能有这种事情。
问：
答：阿罗汉修四念处以后，他的涅槃现前，他就进去了。菩萨他是经过涅槃，他不进去，继续往前走。就是说菩萨修四念处，他有能力取证涅槃，但是他不取证。就是菩萨经过化城的时候，他不进去而直趋宝所。因为这个四念处本身，它有能力使令你趋向于涅槃，但是菩萨他不取证。为什么呢?以大悲心故。
问：
答：意根的法尘。因为意根它是个假法，因为佛陀必须要明确的把娑婆世界跟极乐世界的差别表达出来，因为意根是自己打妄想的，它是个假法。在唯识学叫「假法」，你自己想的。如果说极乐世界的法尘很好，那这个东西，我在娑婆世界打妄想也不错啊!(诃──)所以看不出这样的一个差别，因为法尘是随你的内心打妄想的。这个五尘那不是，那是实实在在摆在这个地方，所以五根五尘是比较明显的，是个实法，是真实受用的法。所以唯识学说：这个法尘是个假法，你自己这样子想，事实上不是这样子，它是个假法，心中的妄想。
好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。