《佛说阿弥陀经要解》第18集

《佛说阿弥陀经要解》第18集 (第2/2页)

讲出一个譬喻，「如目足并运」，这个目就是眼睛，我们从眼睛当中抉择我们未来的目标方向;脚使令我们不断的前进。这个「目足并运」的意思就是说，其实目跟足它有相辅相成的关系。我们眼睛引导我们的脚前进，不致于会堕坑落堑的。但是我们不断的往这个高山爬，你前进以后，你也会使令你这个眼睛看得更清楚。
　　
　　这个事情是这样子的：你刚开始信愿的栽培，可以说是遇到善知识，学习佛陀的这些经论，生起了一个仰信。对娑婆世界有一种苦的感受，对极乐世界的功德有一点好乐心，就这么一点薄弱的信愿。但是这个时候，你就要开始去操作佛号了。你以这样的一种信愿、这样的一种抉择，你对佛号生起归依心，一句弥陀念诵听。当然佛号对我们来说是如此的生疏，五欲的境界是如此的熟，所以这个时候，刚开始是勉强。就是说不能念要他念，不能专要他专。这个时候，你在专注的时候，你必须抵抗你无始劫的那个妄想那个流动的习气，它会破坏你的这个专注，但是你勉强自己。
　　
　　慢慢慢慢你这个念佛的力量，慢慢慢慢就会增长，由生转熟。这个时候，你这个佛号现前，它有一种力量，能够调伏妄想，说：「老僧自有安心法，八风吹来亦何妨。」这个时候你会发觉：你只要佛号一现前，你任何的烦恼就能够停下来，切断你烦恼的相续。这个时候，你再去观察娑婆世界的苦，极乐世界的乐，会观察得更清楚。
　　
　　我们一个烦恼重的人，你要栽培信愿有障碍。你一个心扰动的人，你要观察生命的真相，说这个人烦烦恼恼，你告诉他娑婆世界的苦相，他不能感觉得出来;告诉他极乐世界的功德相，他也感觉不出来。就是他这一念心跟真理之间，有一道墙壁，这就是烦恼障。所以我们透过专注力以后，调伏粗重的昏沉、掉举以后，我们会发觉：唉呀，佛陀说的话是真实的，是非常真实!
　　
　　所以说我们信愿引生持名，持名也能够帮助你去观察真相，生起信愿。它是这样子的。你会引生另一个层次的信愿，这个时候你对佛号就生起更大的欢喜心，你又很喜欢去念佛，没事就想要把佛号现出来，安住在你的归依境当中，这个时候你又加强你的佛号。佛号的加强，你昏沉、掉举的调伏，又更加的微细、更加寂静，这个时候又加强了你的信愿。如是的展转，直到净业成就。
　　
　　所以有些人说：念佛只要靠信心，不强调持名，这是不合乎佛义的，不合乎《阿弥陀经》的本意的。信、愿、持名这三个是不能分开的。你可以想想看，你说对阿弥陀佛极乐世界一心归命、通身靠倒，你不念阿弥陀佛，那你的心云何应住?云何降伏其心?你这一念心安住在什么境界?你就打妄想。你这样子怎么能够说是一心归命极乐世界阿弥陀佛?你心中所想的那是一个娑婆世界的熟境界，念念之间去创造娑婆的业力，跟你心中要往生的目标是相违背的。
　　
　　所以说你一定是信愿成就持名，持名去成就信愿，这个才是真正的三资粮。所以这个地方讲「目足并运」也。眼睛跟脚失去了其中一个，另一个的功能也没什么作用了，这一点是值得我们注意的。这个地方是讲信、愿、持名。
　　
　　乙初，文为二：初依报妙、二正报妙。丙初，又二：初征释、二广释。丁初，又二：初征、二释。戊、今初。
　　
　　「乙初」就是「广陈彼土依正妙果以启信」，分二：「初、依报妙;二、正报妙」。先讲依报的功德，再讲正报的功德。「依报」当中又分两科：「初、征释;二、广释」。「征释」当中又分成「征」问跟解「释」。本经当中，佛陀在讲依正二报，都是用问答的方式，因为这净土法门的境界太高深，不但无问自说，在整个过程当中，佛陀都是自问自答，这是一种很特殊的结构，我们看经文：
　　
　　舍利弗，彼土何故名为极乐?
　　
　　就在大众集会的时候，佛陀招呼了一声舍利弗：「舍利弗」啊!极乐国土是什么因缘能够安立做「极乐」呢?它有什么样的资格条件能够安立这个极乐的名称呢?佛陀问舍利弗。当然舍利弗是不能回答的，佛陀只好自己回答，看经文：
　　
　　戊二、释，又二：初约能受用释、二约所受用释。己、今初。
　　
　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
　　
　　这个依报环境的功德分成两科：「初、约能受用;二、约所受用」。先「约能受用」的众生，再「约所受用」的国土。我们看蕅祖的注解：
　　
　　众生是能受用人，等觉以还皆可名。今且约人民言，以下下例上上也。
　　
　　这个「众生是能受用」的，能够去受用这个国土的那个人。极乐世界这个法界，不像我们娑婆世界有六道，它只有两道，不是人、就是天，这凡圣同居土就两道。这个地方且约人来说。这个「人」来说，当然「等觉以还」都是众生。
　　
　　为什么只讲「人」呢?因为「下下」可以「例上上」。就是说乃至于你是带业往生到凡圣同居土，都是「无有众苦，但受诸乐」，何况是上面的那些阿罗汉、菩萨呢!是这个意思。就是说，「人民」尚且「无有众苦，但受诸乐」，那其他的更不用讲了，是这个意思。所以这个地方讲「且约人民」而论，是这个意思。这个先解释「众生」的对象，这个众生是约带业往生的人民。
　　
　　「无有众苦，但受诸乐」这个意义，蕅益大师就把这个苦乐的因缘说出来：
　　
　　娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦，逼身心故。乐是坏苦，不久住故。非苦非乐是行苦，性迁流故。
　　
　　蕅益大师在解释这个极乐世界的依正二报，他比较常用的一种表达方式，都是用对比的方式，就是说明娑婆世界的情况跟极乐世界作比较。他先解释「娑婆」的情况。「娑婆苦乐杂」，这个是指外在的现象。说这娑婆世界的果报体，它有痛苦，但是也夹杂快乐，这个快乐也夹杂了痛苦。
　　
　　《涅槃经》上说：有一个贫穷的人家，他希望能够解脱贫穷、追得福报，他向天供养祷告。经过几年以后，这个天出现了，这个天来敲门。他打开一看：唉呀!有一个很高贵的女子出现。你是谁呢?我是功德天。你能给我什么呢?我能给你财富、给你眷属、给你种种五欲的快乐。唉呀!他就很高兴把功德天请到家里面来安住。没有多久又有一个人来敲门，这一打开是一个很丑陋的女子。你是谁呢?我是黑暗。你来干什么呢?她说：我们要破坏你的功德、破坏你的财富、我要带给你种种的灾难。他说：我不欢迎你。不可以。你前面的那个功德天是我姊姊，我们两个要在一起的。你选择了我姊姊，你一定要附属的带走我，要不然你两个都不要。这个人他一想，就把她姊姊赶出去了，她妹妹也不要了。佛陀赞叹这个人：能够真正的放下娑婆的五欲，追求涅槃，是有智慧的人。
　　
　　这意思就是说：「娑婆苦乐杂」。其实这个现象界的思想，这个道家也有这样的智慧，也看到这一层的真理。你看道家也说：「祸兮，福所依;福兮，祸所倚。」说这个灾难当中，其实也蕴藏了无穷的希望，逆境就是转机。说这个福报现前，事实上要小心，也蕴藏了很多很多的灾难危机在里面。所以你看道家画这个太极，画一个圆圈，一边是黑色，一边是白色。但是黑色当中有一个白点，这个灾难当中有无量的希望;这个白色当也中有一个黑点，虽然白色给你安乐，但是你要注意，安乐当中随时会有灾难，蕴藏了一种未来的灾难，这白色当中有一个黑点。所以说，从这个当中，我们可以感觉到，我们日常生活当中，做什么事情都要少欲知足，这是真实的。
　　
　　清朝的曾文正公，他打败了太平军以后，朝廷封他做两江总督，在这么一个高的权贵当中，他把他所有的家族集合起来，他说：我现在的官是做到最大了，在汉人当中做了两江总督，这是非常大了。我们这个家庭当中，父母健在，眷属又和睦，我又做官、我的兄弟都做官，这世间所有的富贵都现前。他说：这个是会遭天忌的。他说：从现在开始，我们家庭里面有什么东西坏掉了，不能马上换，要拖一段时间以后才能够换。这意思就是说：你什么事情都做圆满以后，这当中随时会有灾难出现的。说这个月忌全圆、花忌全开。这个月圆了以后，月圆则缺，花开则谢。因为这个世间上的事情是苦乐夹杂的，你功德天受尽了以后，这个黑暗就出现了。
　　
　　我日常生活当中也有这种体会，说我特别喜欢吃一个东西(哈──)，这个东西假设有五块，我就吃它个三块，克己复礼，稍微克制一下。诶，我发觉我们经常可以吃到这个东西。我想：如果哪一天放纵自己，把这五块全部吃完，这东西就不会现前了。这是说，这个世间上的功德境界就是这样，你把一件事情做尽了以后，月亮圆满的时候，它下一个就是缺了;花开到极限以后，它就是要谢了。
　　
　　所以古大德一再的提醒我们：这个娑婆世界有漏果报。我们如何去面对这样的果报呢?如何安身立命呢?就是你有十分的福报，不要把它享尽，享个六分，少欲知足。这种情况，虽然娑婆世界有无量无边的灾难，但是你会降到最低，就是那个黑暗不容易出现，就是这一层道理。所以说，娑婆世界的果报体，苦乐夹杂，苦中有夹杂乐，乐中也夹杂了苦。
　　
　　但这是一种外相的观察，如果从本质上来说，「其实苦是苦苦，逼身心故;乐是坏苦，不久住故;非苦非乐是行苦，性迁流故。」如果从真正的本质来说，「苦是苦苦，逼身心故」。娑婆世界有很多的苦恼境界，这个世界多灾难，这个老病死、人跟人之间互相的伤害，乃至三恶道的苦、刀山油锅的苦，这个是「逼」破我们「身心」的，这个我们容易理解。
　　
　　第二个是「乐是坏苦不久住故」，可乐的境界也是苦。为什么?「坏苦，不久住故」。这个事情是这样子的：乐为什么是苦呢?这是怎么个安立法呢?因为我们凡夫的心跟可乐的境界一接触的时候，我们会有一种爱着的心情，不管是财富、不管是眷属、不管是声名。我们去受用这种可乐境界的时候，我们产生爱着。但是当这个可乐的境界破坏的时候，那种痛苦比刚开始没有的时候还厉害。所以说，这种可乐的果报，它「不久住」，也只能说是一种痛苦，无常故苦，使令我们非常的没有安全感。
　　
　　我们不知道我们现在所拥有的这一切境界，什么时候会破坏。可能明天早上一起床就破坏，乃至下一剎那就破坏。就是说，我们在面对这种娑婆快乐的时候，我们不知道黑暗什么时候会出现。说功德天出现了，没错;但是她妹妹，什么时候出现?我们不知道，因为她们俩个经常在一起的。你要了功德天，你就必须去承担黑暗的出现。那黑暗什么时候出现呢?这没有人知道，这个就是苦，是一种不安稳性的苦。
　　
　　「非苦非乐是行苦」，我们有时候也受用一种不是痛苦、可也不是快乐的舍受，但是它也是苦，因为这种扰动「迁流」，这不寂静也是苦，这比较微细了。
　　
　　在《俱舍论》上说：这娑婆世界的果报，就像一个人长疮一样。说这个疮有三种的差别情况：第一个你用火去烫这个疮，非常的痛，这就是苦苦。第二个我们用冰块去敷这个疮，感到暂时候的安乐;但是这个乐受，它的本质还是疮。就是它这个疮的本质是没有改变，只是你用冰块暂时候去敷它，它暂时候有一种乐受的感觉，就是这样子而已。有时候我们不用冰块去敷它、也不用火去烤它，这个时候就保持一个疮的相貌，这个就是行苦。
　　
　　这娑婆世界的苦是安立在无明烦恼，它的本质是依止无明烦恼，所以说它就有苦苦、坏苦、行苦的情况出现。这是讲到娑婆世界的一个苦乐相貌，它的苦乐相貌就是这样子。极乐世界的苦乐是什么情况呢?
　　
　　彼土永离三苦，不同此土对苦之乐，乃名极乐。
　　
　　极乐世界是「永离三苦」，极乐世界的功德是弥陀的本愿功德所成就，没有苦苦、坏苦、行苦的情况。不像我们娑婆世界的这个果报体，它是一个业感、一个有漏的业力所招感的，它的快乐当中夹杂了痛苦，痛苦当中夹杂了安乐，「对苦之乐」，所以「乃名极乐」，所以极乐世界是这样安立的。「无有众苦，但受诸乐」，是这个意思。
　　
　　我们今天讲到这个地方。大家有没有问题，可以提出来讨论一下。
　　
　　问：
　　
　　答：蕅益大师《弥陀要解》，他有的经文，其实他在分别娑婆跟极乐世界差别的时候，他在引导我们修观，去观察，因为有时候我们不知道怎么去观察苦乐。蕅益大师告诉我们：「娑婆苦乐杂，其实苦是苦苦，逼身心故;乐是坏苦，不久住故;非苦非乐是行苦，性迁流故。」我们透过这段的开示，我们就知道怎么去观察娑婆世界的果报体，它苦乐的一种互动状态。苦中有乐、乐中有苦是怎么回事?乃至从本质上来说，苦苦、坏苦、行苦那完全都是痛苦的，那是连乐都不可得的。
　　
　　因为你一个人没有安全感，哪有什么快乐可言。说你一个人住在地震地带，这个房子装璜得再好，你敢住啊?你整个晚上一想到：睡到几点，这个地震一发动的时候，你内心就惊怖。就是说你在受用你的财富、眷属、声名的时候，你不知道哪一剎那会破坏，这样子是不能安立做快乐的。因为所谓的快乐，是要建立在一种寂静的心中，佛法的意思是这个意思，是要有寂静作基础的。所以说苦乐杂是比较粗的观察，但是苦苦、坏苦、行苦就看得更彻底了、看得更彻底了。
　　
　　问：
　　
　　答：「即众生心」，「众生心」当然差别的因缘了，每一个人去念阿弥陀佛，每一个人对弥陀的归依、对名号的念力，这个「即众生心」，这个「即」就着「众生」的心。我们凡夫的心去受用阿弥陀佛功德的时候，「即众生心」这是差别。「投大觉海」，这个「大觉海」，那弥陀本愿所成的依正功德，就是「一」的境界了。这极乐世界就是这样成就的，就是「即众生心，投大觉海。」
　　
　　你也可以说是一，即一即三。为什么说一呢？因为他要投大觉海。每一个人到极乐世界，没有一个人是他自己的业力所成就的，等觉菩萨也是仰仗佛力。等觉菩萨到极乐国土，他所受用的依正二报，也是弥陀的本愿所成，也不是他自己的六波罗蜜所成。他自己的六波罗蜜，等待他以后广度众生的时候再显现了。但是你只要到极乐世界，每一个人都是受用弥陀的功德，这投大觉海。但是每一个人在开显弥陀功德有差别。就是什么呢?「即众生心」，每一个人的心不同，他到极乐世界所创造的依正二报会有无量的差别。所以你说它是「一」也对，说它是「三」也对，即一即三，都可以这样子讲。所以我们对极乐国土的认识就是这样子。
　　
　　简单的讲，我们应该从三力来分析。本愿功德力这是没话讲了，弥陀普遍的对法界发愿，这是平等的。但是这个心力，这个佛力、法力不可思议，这句法力名号功德力，名号功德力跟佛的功德力是一致的，是开合的不同。开展出来是弥陀的广大的本愿，依正二报，合起来就是一句佛号。所以这个法力不可思议，跟佛力不可思议是同一个东西。
　　
　　关键就是你的心力不可思议，你这一念心。你因地是怎么栽培的？你对三资粮怎么栽培的？会影响到你未来受用极乐世界的时候的差别品位。所以蕅益大师讲到「极乐国土成就如是功德庄严」，他就会解释了。这功德庄严从无差别来说，弥陀本愿所成；但是无差别当中，无差成差。每一个人在因地的时候，栽培信、愿、持名不同，就有无量无边的差别。所以极乐世界是凭什么成就这样的功德庄严呢？凭三力所成，是这样子的。
　　
　　所以「广陈彼土依正妙果」，蕅益大师就不断的重复这个观念，就是有三力的因缘。当然主要就是依着我们凡夫的心力跟佛力这两个而已。从佛力的角度来说，是无差别；从凡夫的心力来说，那无量的差别。你把这个观念掌控住了，你去读《阿弥陀经》，就能够读出这里面的味道，这极乐世界是怎么回事。好，讲到这里。
　　
　　向下文长，付在来日，回向。